Bodhicharya Catalunya: mayo 2007

martes, 29 de mayo de 2007

Enlaces.

Budismo comprometido:
http://es.geocities.com/plantador_de_pinos/xx/thay/thay.html
Linajes femeninos:
http://www.tilokpur.org/kdtl6.html (inglés)
Flog no Oficial de Ringu Tulku R.
http://ringutulku.wordpress.com/pilgrimage-winter-2006-2007/ (inglés)
Acompañamiento a la muerte.
http://www.plumvillage.org/dharmatalks/html/whathappenswhenyoudie.html (inglés)
Liberación de animales.
http://www.khenchentg.org/en/resource/chatralrinpoche/tsethar.htm (inglés)
http://www.meat.org/ (video en inglés)
Enseñanzas.
http://www.shenpen-osel.org/ (inglés)
http://www.bodhicharya.org/texts.html (poemas enseñanzas) (inglés)
http://www.geocities.com/realtantra/5TradicTibet.pdf
Comunidad budista tibetana Online.
http://www.sanghavirtual.org/viewpage.php?page_id=9
Diálogo interreligioso.
http://monasticdialog.com/links.php (inglés)
http://www.monasticdialog.com/au.php?id=178 (Dalai Lama) (inglés)

El compromiso social no puede disociarse del compromiso espiritual. El término «budismo comprometido» fue acuñado por Thich Nhat Hanh en los años cincuenta, época a partir de la cual surgieron diversas redes mundiales de budismo en acción. Cabe destacar entre ellas: Buddhist Peace Fellowship fundada en Hawaï en 1978 http://www.bpf.org y International Network of Engaged Buddhists establecida en Siam (Tailandia) en 1989 http://www.inebnetwork.org. Uno de los pioneros más decisivos de este movimiento y fundador de INEB es Sulak Sivaraksa http://www.sulak-sivaraksa.org.

ARTICULOS
Un budismo transversal
El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. En lo sucesivo, en Occidente se codean monjes Zen, lamas tibetanos en el exilio, monjes cambodjanos y sri-lankeses de la escuela Theravada, así como venerables vietnamitas llenos de amidismo (un budismo de fe particularmente vivaz en la zona china). Disparidad de enseñanzas, yuxtaposición de escuelas. Sin embargo, después de algunas decenas de años, está tomando importancia una nueva corriente de pensamiento budista que traspasa todas: el Budismo Comprometido. Este movimiento pan-búdico, que no ha surgido de una escuela particular y que encontramos tanto en Oriente como en Occidente, expresa una postura innovadora: un budista puede (o mejor, debe) comprometerse en la vida política, económica o civil con el fin de concretar un ideal de sociedad justa y equitativa, libre, y es aquí donde reside una de las novedades, oponerse a las estructuras establecidas. En el transcurso de la historia, los monjes budistas se han constituido la mayoría de veces en comunidades de personas en retiro espiritual y son raros los que han vuelto a poner en tela de juicio los sistemas políticos en los que evolucionaban, incluso los más despóticos. La conformidad de las comunidades monásticas con el orden establecido ha sido más o menos siempre rigoroso. Pero ¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación? Así, ha aparecido el sentimiento de que los budistas también debían responder a un sufrimiento más global que el simple sufrimiento psicológico o existencial. Que también debían afrontar las desigualdades sociales, los problemas materiales, las dificultades económicas e incluso las opresiones.
Este movimiento todavía es poco conocido en Francia, aun cuando una de sus figuras, el monje vietnamita Thich Nhat Hanh vive y enseña en ese país desde hace treinta años. El movimiento predomina en América, en los países anglo-sajones y en Alemania, país donde el budismo está arraigado desde hace algunas décadas. Ya tiene múltiples caras, según si sus miembros se comprometen en la acción social o en la militancia política. Incluso se ha formado una separación entre los que ven en esta forma de compromiso un complemento necesario de las actividades tradicionales enseñadas en el seno de su propia escuela (meditación, estudio, etc.) y los, más radicales, que consideran el Budismo Comprometido como una "vía espiritual" en sí misma. De todas formas, esta última tendencia sigue siendo minoritaria. Sus campos de actividad son de lo más variado: la ayuda a los presos, la construcción de hospitales, la militancia, la reflexión sobre la educación o la economía, o la participación en movimientos pacifistas o ecológicos, etc.
Para estas personas comprometidas, el budismo también es vivido como un combate social y/o político. Algunos retirarán un porcentaje de sus impuestos correspondiente a la parte reservada al presupuesto de defensa. Otros ya no serán simplemente vegetarianos por convicción filosófica sino por auténtica concienca política, con el fin de mostrar su oposición a la sociedad de consumo.
Un punto de encuentro entre Oriente y Occidente
El Budismo Comprometido es un budismo moderno nacido del encuentro y de la interacción entre los ideales de Oriente y Occidente, uno portador de una tradición de liberación interior, el otro de una tradición de libertad política. Robert Aitken, uno de los pioneros de este nuevo budismo, describe así este encuentro, desde un punto de vista occidental: "Nosotros, los otros budistas occidentales, edificamos sobre una tradición de responsabilidad social que existe desde Moisés, Jesús y Platón pero también sobre otra tradición de rectitud que se ha formado en los monasterios de yoguis, taoístas, budistas, así como en las grandes instituciones confucionistas. Por esta síntesis, se asegura que el budismo en Occidente aplica la ética de una nueva manera." En esta nueva forma de budismo, las nociones civiles de libertad, igualdad y fraternidad, en lo sucesivo, hacen eco con los ideales espirituales como la repartición o el respeto.
Si el término ha sido forjado durante la guerra del Vietnam por Thich Nhat Hanh, el Budismo Comprometido, como respuesta a los problemas sociales y políticos, ya tiene una historia centenaria en Asia; en el origen, se trataba de una lectura budista del marxismo. El ideal comunista ha parecido a sus primeros lectores orientales una versión curiosamente cercana al modelo comunitario predicado por el Buda. Y desde el principio del siglo, surgía aquí y allá la idea de un "budismo socialista" o de un "budismo radical". La mayoría de veces, este primer impulso fue reprimido violentamente. Durante la guerra ruso-japonesa de principios de siglo, un asunto que implicaba a religiosos también tuvo una gran resonancia en Japón. Veintiseis personas pertenecientes a un movimiento de inspiración marxista y anarquista fueron arrestadas por alta traición y conjuración contra el Emperador. Entre ellas, el editor de la traducción japonesa del Manifiesto del Partido Comunista y cuatro monjes budistas entregados a la causa del pueblo. Uno de esos monjes, Gudô Uchiyama, de la escuela Zen, ha dejado una amplia obra escrita que permite circunscribir sus reflexiones. Sus lecturas de los autores sociales le habían llevado a la conclusión de que las doctrinas budistas y marxistas compartían el mismo ideal social. Por esto, le pareció que era su deber de monje militar por el desarme, el pacifismo y la nacionalización de las tierras. Cuando en 1907, el partido socialista japonés fue prohibido, Uchiyama siguió imprimiendo sus libros en la clandestinidad donde hacía un llamamiento a las reformas sociales y económicas. Arrestado en 1909, fue condenado a siete años de cárcel por actividades subversivas. Cuando estaba en la prisión, fueron arrestados otros militantes. Sus libretas y octavillas eran releídas, como su Manual para los soldados imperiales, donde pedía a los militares que desertaran. Finalmente acusado de alta traición, Uchiyama, monje budista y marxista, fue fusilado junto a otros conspiradores. Este asunto que marcó la opinión japonesa de la época es, en este aspecto, revelador de este encuentro inesperado entre Oriente y Occidente.
Este tipo de opiniones declaradas públicamente eran marginales. Pero marcaban una nueva toma de conciencia: en lo sucesivo, el budismo podía tener un papel político y social contra o independiente de las autoridades o estructuras establecidas. Luego la connivencia del budismo y el marxismo ha sido muy real en Asia. En el momento de la lucha por la independencia de Ceilán, numerosos monjes tomaron así hecho y causa para movimientos de inspiración socialista y comunista. Hoy, la tentación marxista ya no es, como podemos imaginar, actual. Gandhi, símbolo de la no-violencia, ha reemplazado en lo sucesivo a Marx en los iconos del Budismo Comprometido. Sin embargo, este movimiento sigue estando ampliamente formado por ideales socialistas, por lo menos en sus versiones politizadas.
Panorama de las redes de budistas comprometidos
Actualmente, la mayoría de los budistas comprometidos están reagrupados en el seno de dos grandes organizaciones internacionales: The Buddhist Peace Fellowship (BPF) y The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La primera tiene su sede en los Estados Unidos, la segunda en Asia. Independientemente de estas dos redes, hay muchas otras organizaciones budistas que también trabajan en el ámbito del compromiso político y social. La mayoría de veces son emanaciones de una tradición particular, como la reciente Zen Peacemaker Order creada por Bernard Glassman, quien quiere casar el Zen con el compromiso social. La BPF y la INEB son organizaciones pan-budistas. Sus objetivos sobrepasan la ayuda directa a los desprovistos y la simple coordinación de programas sociales. Funcionan como redes de reflexión y proponen proyectos de sociedad alternativa.
La Buddhist Peace Fellowship es, ante todo, la obra de un hombre, Robert Aitken, uno de los pioneros del budismo Zen americano. Nacido en 1917, Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan, "La Sociedad de los Tres Tesoros". Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.
Las reflexiones de los budistas americanos sobre su compromiso político datan de esta época donde la guerra del Vietnam obligaba a todo el mundo a tomar posición. En 1969, Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, volvió a publicar un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos." ("Buddhism and the Coming revolution", Earth House Hold). Algunos años más tarde, Robert Aitken fundaba la Buddhist Peace Fellowship con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. En principio, su audiencia se limitó a Hawaii donde vivía Aitken y, luego, a California, pero su influencia se extendió rápidamente a todos los países anglófonos. Hoy, la BPF cuenta con alrededor de 4.000 miembros. Es una de las organizaciones americanas más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos. En 1987, fue la co-instigadora de una reunión interreligiosa en Honduras y Nicaragua para resolver la crisis política en esos países. Actualmente, desarrolla diversos programas de ayuda social en Asia.
Más reciente y menos importante que la Buddhist Peace Fellowship, he International Network of Engaged Buddhists (INEB) es, sin embargo, la organización más innovadora en materia de reflexiones teóricas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietanimita, Theravada cambodjano), son miembros de honor de la misma. La INEB nació en 1989 con la iniciativa de dos budistas, Teruo Maruyama y Sulak Sivaraksa. El primero es un japonés, sacerdote de la escuela japonesa Nichiren-shû. Antiguo miembro del Partido Comunista, Maruyama es conocido en su país por sus acerbas críticas de las instituciones religiosas y por sus diversas campañas no-violentas (contra los consorcios de la industria química y la construcción del aeropuerto de Tokyo, entre otros). El segundo, el doctor Sulak Sivaraksa, es tailandés y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Quakers. Incluso si se desmarca, también sigue profundamente impregnado por el modelo marxista. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas.
Las acciones de la INEB son múltiples y puntuales. La sección japonesa de la red milita, por ejemplo, por el reconocimiento de las exacciones de Japón durante las últimas guerras: la masacre de Nankin, experimentaciones de los médicos japoneses durante la segunda guerra mundial, etc. La INEB-Japón también ha empezado con otro tabú de la sociedad japonesa: la esclavitud sexual controlada por los yakuza, los mafiosos locales, sin vacilar en operar en condiciones rocambolescas para salvar a prostitutas. Compradas en su país por 150.000 a 300.000 francos, se estima así que de 50 a 70.000 tailandesas son forzadas a prostituirse en el país del Sol Naciente. Los miembros de la INEB, a veces monjes, van a los bares de prostitución donde intentan sensibilizar a las jóvenes mujeres haciéndose pasar por clientes. Cuando se ha establecido el contacto y una entre ellas manifiesta el deseo de escapar, organizan su fuga. Operación difícil y peligrosa, los bares se encuentran bajo la estrecha vigilancia de las bandas de malhechores. Llegan en gran número y en la confusión, la sacan. En el transcurso de los últimos años, algunas decenas de tailandesas han podido ser liberadas de esta manera.
Otra acción reciente llevada a cabo, esta vez en Tailandia, por el doctor Sulak Sivaraksa: la INEB se ha opuesto en 1998 a la construcción de un gasoducto de una longitud de 260 kilómetros que transporta gas birmano hasta la provincia tailandesa de Ratchaburi. La INEB, como numerosos grupos de oposición tailandeses, acusaban a la PTT (Petrol Authority of Thailand), el consorcio petrolero nacional, de no haber indemnizado lo suficiente a la población local, de haber descuidado la protección del medio ambiente y, aún más grave, de finanziar y sostener indirectamente la junta militar birmana mediante la compra de este gas. A pesar de sus múltiples batallas (Sulak Sivaraksa se encadenó al gasoducto en construcción y luego llevó a cabo acciones judiciales contra el gobierno), el conjunto está actualmente en marcha.
¿Una utopía?
Mediante este tipo de operaciones, los budistas comprometidos quieren mostrar que un acercamiento tradicional es obsoleto y que el budismo debe encontrar respuestas apropiadas a los problemas contemporáneos. Por más que hagamos, estamos implicados en la mundialización y globalización de las economías. ¿Cómo respetar el precepto de no matar cuando nuestros impuestos también contribuyen al presupuesto de defensa? ¿Cómo respetar el precepto de no robar cuando comprando productos de consumo contribuimos a la explotación del tercer mundo? Para un Sulak Sivaraksa, la mera participación en la sociedad de consumo viola todos los principios éticos. El sufrimiento, problema esencial del budismo, adquiere una nueva dimensión en nuestras sociedades. Por lo que en lo sucesivo, un pensamiento budista debe incluir una reflexión sobre nuestra implicación en el mundo, nuestras relaciones con el Estado, las empresas o las multinacionales. Para los budistas comprometidos, la acción es también necesaria para modificar las relaciones de fuerza entre los individuos y los actores sociales. El respeto, la no-violencia, la compasión son los leitmotivs de estos nuevos artesanos de la paz. ¿Cambiarán ellos el mundo? En todo caso, han prometido obrar, según el voto budista, "mientras haya seres que salvar".
Eric Rommeluère

Extractos de una entrevista a Sulak Sivaraksa aparecida en la revista americana Turning Wheel (1994).
"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…) Ya no es tan simple abstenerse de matar a todo ser viviente. Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? ¿Debemos criar animales para matarlos? Con relación al segundo precepto, no robar, también cabe preguntarse: incluso si no robamos nada directamente, ¿podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial? De hecho, ¡participar en todo el sistema de consumo ya es arriesgar a cada instante la violación de los tres primeros preceptos! En cuanto al cuarto, abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo, para uso de las clases medias."

Liberación de animales.

Video del Dalai Lama hablando sobre la liberación de animales. http://www.youtube.com/watch?v=4mtogcxF3Tg&mode=related&search=

Consejos de Lama Zopa Rimpoché
Texto traducido del Inglés por Krixtin(compañera de foro)

1) Liberación Animal

Yo inicié la tradición de cómo liberar animales. Las prácticas que hacemos para la liberación de animales hace que la persona que los libera tenga una larga vida, pero esto por sí sólo no ayuda en última instancia a los animales. Por eso lo mejor que podemos hacer es circunvalar con los animales alrededor de objetos sagrados y bendecirlos con mantras y oraciones. Así, puedes llevar a los animales alrededor de una mesa colocada en el centro de la habitación con muchos objetos sagrados apilados en ella, muchos Tsa Tsas, fotografías de Buda, textos, lo que sea que tengas… y después llevar al animal alrededor de esos objetos sagrados

Una bolsa puede contener 1000 animales en ella para ser liberados, como grillos, gusanos, caracoles, etc… Si compras animales más grandes, cuyo cuerpo es más grande y por lo tanto experimentan mayor sufrimiento cuando son matados, esto es algo muy bueno también.

Si hay 1000 estatuas y objetos sagrados sobre la mesa entonces llevar a los an

imales e insectos alrededor una sola vez crea 1000 causas para alcanzar la iluminación e igualmente mil causas para realizar la liberación del samsara, mil causas para un buen renacimiento y felicidad en futuras vidas. Así cada vez que das vueltas alrededor con los insectos esto crea muchas causas para su fel

icidad y también para una larga vida. Si tienes mil millones de insectos llevados por muchas personas en un recipiente estás dando iluminación cada vez que des vuelta con todos estos seres sintientes. Si tienes 1000 seres sintientes o 100.000 o 10.000 entonces cuantos mas objetos sagrados tengas cada vez que des vueltas alrededor de ellos estás dando iluminación muchas más veces, así como dando felicidad para futuras vidas y un buen renacimiento. Así que cuantos más objetos sagrados tengas entonces estás creando muchas causas para la iluminación.

Esto es realmente fantástico, el más asombroso beneficio que estás ofreciendo a los seres sintientes.

Esto es también extremadamente bueno para todos esos otros seres sintientes que necesitan tu ayuda para ser salvados de ser matados y utilizados como alimento. Como las langostas que son hervidas vivas en agua caliente… puedes imaginarte si fuéramos nosotros, qué increíble debe ser el sufrimiento, trataríamos por todos los medios de escapar, pero ellas están atrapadas y ni tan siquiera pueden comunicarse, expresarse. Como tu, todos los seres sintientes quieren felicidad y no quieren sufrimiento, problemas o malestar.
2) Cómo cuatro poderosos mantras benefician.

También hay cielos de beneficios creados por circunvalar objetos sagrados con animales, sobre todo si el objeto sagrado contiene los cuatro poderosos mantras (el mantra raiz, el mantra del corazon cerca del mantra del corazón).

Así los cuatro poderosos mantras son:

1. El precioso mantra del corazón del rayo
2. El precioso mantra de la reliquia secreta
3. El precioso mantra de los ornamentos de la iluminación
4. y el precioso mantra raíz del rayo. Si este además contiene el mantra del corazón obtienes los
dos beneficios.

Solamente por circunvalar un tiempo un objeto sagrado, como una stupa, que contenga uno de estos mantras, como el Dharmakaya mantra de la reliquia secreta, los karmas negativos que habías reunido al nacer en los ocho infiernos calientes que habrían causado experiencias de profundo sufrimiento pueden purificarse. Solamente por ir alrededor o haciendo postraciones un tiempo, haciendo ofrendas a esa stupa u objeto sagrado que contenga ese mantra, todos los karmas negativos son purificados.

Si es el mantra del rayo el que está dentro del objeto sagrado entonces una sola vuelta alrededor purifica los cinco karmas ininterrumpidos (matar a una madre, matar a un padre, matar a un Arhant, derramar sangre de un buda y causar división en la comunidad Sangha) sin duda tambien otros karmas negativos y las no virtudes.
Si uno ofrece una campana a esa estupa que contiene estos mantras, entonces cualquier animal o humano que escuche el sonido de la campana será purificado de los cinco karmas ininterrumpidos. Como puedes ver estos mantras tienen un poder increíble.

De este modo cualquier objeto sagrado que contenga estos cuatro poderosos mantras crea increíbles beneficios para los animales y también ciertamente para las personas que vienen allí para ayudar a los animales llevandolos alrededor, así ciertamente ellos consiguen también todos estos beneficios. Esto libera a los dos, al animal y también a los seres humanos que llevan a los animales de los reinos inferiores y del samsara y les traen hacia la iluminación.

Mientras haces la liberación de animales circunvalando los objetos sagrados con las bolsas llenas de animales también deberías cantar mantras y bendecir cubos y jarros llenos de agua, mediante el canto de mantras y después soplando dentro de los jarros. Puedes cantar el mantra del buda de la medicina, el mantra de Chenrezig, los cinco poderosos mantras, el Namgyualma mantra, el Kunrig mantra, el mantra del rayo etc… cualquiera de estos mantras pero al menos los mantras del buda de la medicina y Chenrezig.

Entonces canta un mala o más y sopla sobre el agua después de cada mala. Este mantra bendito que rocías sobre los animales, los pájaros, insectos y aquellos animales que viven en el agua puedes verterlo sobre ellos y pensar que esto purifica su karma negativo y los libera de los reinos inferiores y los bendice y hace que tengan un buen renacimiento. Este es tu mayor regalo para estos seres sintientes que tanto sufren.

También puedes recitar oraciones, como oraciones del Lam Rim, de modo que los animales puedan oírlo y de este modo plantas las semillas de la iluminación, el camino completo a la iluminación de modo que ellos puedan conocer el Dharma, sean capaces de entender el dharma y emprender el camino hasta la iluminación.

Como puedes ver la liberación de animales no es solamente una práctica de comprar animales y soltarlos, necesitas hacer prácticas para los animales, por eso yo personalmente realicé estas prácticas para beneficiar a los animales.

3) Generalmente para beneficiar a los animales

Si quieres a tu animal muchísimo esto es exactamente lo que debes hacer por ellos para su buen renacimiento y una rápida liberación del samsara.

4) Cuando el animal ha muerto o está muriendo

Recitar el mantra del Buda Chenrezig y otros mantras como el mantra de Milarepa y el mantra de Namgalma y soplar sobre el cuerpo. Soplar fuerte sobre el cuerpo después de cada recitación o puedes soplar sobre agua, visualizando cada deidad en el agua. Cada gota tiene el poder de purificar karmas negativos. Después vierte agua sobre el animal y piensa que todo su karma negativo es purificado.

Cuando el animal está muriendo, puedes hacer la práctica del buda de la medicina, visualizando los siete budas de la medicina sobre la coronilla del animal, concentrándote en el animal. También puedes hacer las prácticas de los 35 budas, viniendo con néctar y purificando el karma negativo, tomando fuertemente refugio en los 35 budas para proteger y guiar al animal.

5) Lo que usted puede hacer por sus animales en la vida diaria

No es suficiente con mantener a los animales y proporcionarles comodidad. Debes hacer algo para su beneficio práctico, así que esto es lo que puedes hacer diariamente
Llévalos alrededor de objetos sagrados, circunvalándolos. Todos los días puedes colocar una mesa con muchos Tsa Tsas y estatuas sobre ella en tu casa o jardín y llevar al animal alrededor de ella cantando mantras al mismo tiempo. Recita oraciones en sus oídos, verbalmente, para plantar la semillas de todas las realizaciones del camino a la iluminación. Esto hace una enorme diferencia. Tiene un resultado inconcebible, un resultado increíble. Esto les hace tener un buen renacimiento para la siguiente vida, nacer como ser humano y encontrar el Dharma.

Hay una historia de cuando Buda dio enseñanzas a 500 cisnes en el campo y en la siguiente vida ellos nacieron como seres humanos, se hicieron monjes y se convirtieron en Arhants capaces de alcanzar el cese del sufrimiento y el camino verdadero.

Así que el resultado es increíble solamente por escuchar las palabras del Dharma. Vasubhandu, Lo.pon Yig.nyen, estaban recitando un texto llamado AbhiDharmakosa y una paloma sobre la azotea oía esto a diario. Un día la paloma murió y Lo.pon Yig.nyen quiso comprobar dó

nde había renacido la paloma. Estaba en una familia que vivía abajo en el valle. Entonces él bajó y vió al niño (en que se había reencarnado la paloma) y preguntó si podía llevárselo y la familia se lo dio a Lo.pon Yig.ngen. El niño se convirtió en un monje llamado Lo.pon Lo.den que se convirtió en un experto en el texto que había oído cuando era una paloma. Escribió cuatro comentarios sobre aquel texto. Por lo tanto, es extremadamente importante recitar oraciones y mantras del Lam Rim, al menos mantras, a los animales.

6) Por qué los objetos sagrados benefician

Los objetos sagrados ayudan fácilmente a todos los seres sensibles a purificar inconcebible karma negativo y a crear causas para la felicidad, mérito y la infinita felicidad que definitivamente les trae una rápida iluminación. Como esto les hace generar mérito extenso, permitiéndolos rápidamente realizar el camino, les ayuda a mejorar muy pronto su vida. De una vida muy difícil con muchos problemas – problemas de negocios, relaciones y otras cosas- a una vida fácil, llena de placeres, prosperidad interior y exterior al mismo tiempo, realizaciones del camino y una muy feliz, pacífica e inspiradora muerte.

http://es.youtube.com/watch?v=r7wWxUJtywg

Texto original en Inglés extraido de la pagina web de la FPMT http://www.fpmt.org/teachers/zopa/advice/pdf/howtobenefitanimals.pdf, traducido por nuestra compañera de foro Krixtin que ha tenido la amabilidad y la paciencia de compartir con nosotros esta valiosa enseñanza a los que no comprendemos el Inglés. Con la publicación de esta enseñanza pretendemos contribuir a la divulgación del Dharma en el mundo, su autoría y derechos siguen siendo del autor y de la pagina web de donde fué encontrada.

Grupo de Sanación Magdala.

Grupo de Sanación Magdala para personas o animales enfermos a través del pensamiento creativo en Montmeló. Dirigido por Chönyi Wuangmo (Anna Villalobos). Coordina Kunga (Teresa Durán).
Grupo de Reiki para personas o animales enfermos que lo necesiten. Coordinación: Möpa Chenmo (Esther) y Tsering Dordje (Asier).

domingo, 27 de mayo de 2007

Linajes femeninos.

La visión y experiencia de las mujeres -maestras y practicantes del dharma- ha sido velada en gran parte, debido a las influencias del contexto social patriarcal en el que se originó el budismo. Es esencial, hoy en dia, recuperar y dar a conocer los linajes femeninos que han existido a lo largo de la historia del budismo. Asimismo, es necesario apoyar y difundir la visión y experiencia del budismo dentro del contexto contemporáneo, tanto en relación a Oriente como a Occidente.(Extraido de www.sakyadhita.org/resources/deities)

Amma Amritanandamyi

¿Quién es Amma?
A lo largo de treinta años de servicio infatigable, Amma ha aconsejado y consolado a personas de todas las procedencias geográficas, culturales o sociales. El contacto personal, el afecto, la compasión, la ternura y la profunda atención que manifiesta hacia todos, el carisma espiritual, la inocencia y la humildad que le son naturales, son únicos.
Cada instante de su vida está consagrado a procurar el bienestar de los demás. Su vida constituye el mejor ejemplo y en ella nos podemos inspirar. Su enseñanza se traduce también en proyectos humanitarios que estimulan el servicio desinteresado. Amma pone el acento sobre la necesidad de ayudar a los más desfavorecidos de la sociedad. El deber de los que tienen una vida desahogada es ayudar a los que carecen de medios.
La vida de Amma
El 27 de septiembre de 1953, en una pequeña villa de Kerala (al Sur de la India) nació una pequeña niña de nombre Sudhamani. Ya durante su infancia, sus padres la encontraban a veces absorta en un estado de profunda meditación. La devoción hacia Dios formaba parte integral de su naturaleza. A la edad de cinco años, ya componía pequeños cantos devocionales.
Cuando Sudhamani solo tenía nueve años, su madre cayó enferma y la responsabilidad de la cocina y de la casa recayó sobre sus espaldas. Tuvo que dejar la escuela a pesar de que era una estudiante brillante. Ella ofrecía al Señor cada minuto de sus largas jornadas de trabajo.
Aceptaba todos los obstáculos como un medio empleado por el Señor para acercarla a Él. Por el mismo motivo aceptaba todos los malos tratos que le infringían los miembros de su familia, irritados por su comportamiento místico que no llegaban a comprender. Cuando terminaba su trabajo, hacia la media noche, Sudhamani, en lugar de ponerse a dormir, se pasaba la noche meditando, cantando o rezando.
El amor y la compasión hacia todos los seres humanos es otra cualidad que manifiesta claramente desde su edad más temprana. Ella escuchaba con paciencia todas las recriminaciones. El espectáculo de la crueldad y el egoísmo del mundo, del dolor y del sufrimiento que observaba alrededor, no hacía más que acrecentar el amor de Sudhamani hacia Dios y su deseo de quedar absorta en Él.
Su búsqueda de la Divinidad tenía ahora otro objetivo: consolar el sufrimiento y el dolor de todos los seres. Aunque ella no era más que una niña, Sudhamani hacía todo lo que podía por disminuir el sufrimiento de sus vecinos y suministrarles alimentos de su propia casa, a pesar de los castigos que recibía por estas acciones.
Cuando Sudhamani llegó a la adolescencia, su amor hacia el Señor alcanzó proporciones indescriptibles. Danzaba y cantaba extasiada de Dios.
Fue a la edad de veintidós años cuando Amma (como se le denomina desde entonces) emprende su misión y difunde su mensaje espiritual. Innumerables personas se acercaron para recibir su bendición. Ella aceptó un grupo de jóvenes discípulos que empezó a formar según la tradición de los monjes de la India. Su casa natal se transformó entonces en un ashram (monasterio).
A partir de 1987, une a sus frecuentes desplazamientos por la India una gira anual por todo el mundo. Desde el principio, su humildad y su compasión, expresadas en silencio y con amor, impresionaron y conmovieron a los occidentales que se acercaban a ella.
Actualmente su mensaje de amor y compasión, transmitido con gran sencillez y una profunda sabiduría, inspira a miles de personas, de todas las condiciones sociales.
En 1993, Amma fue designada como una de las tres representantes de la fe hinduista en el parlamento de las religiones del mundo, celebrado en Chicago. En agosto de 2000, fue invitada por segunda vez a la ONU para participar en la Cumbre Mundial por la Paz. En octubre de 2002 la ONU le concedió el premio a la No-violencia Gandhi King y en julio de 2004 clausuró con un importante discurso el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en el Forum de Barcelona.
Sus enseñanzas y sus obras

Sus enseñanzas son una llamada para que volvamos nuestra mirada hacia las nobles cualidades, las cualidades del corazón en la vida cotidiana. Ella enseña que no podemos progresar espiritualmente si no desarrollamos un espíritu altruista.
De esta manera, ha creado numerosas obras caritativas en las que el objetivo constante es el desarrollo de la persona humana en todas sus dimensiones: escuelas, hospitales, campamentos médicos, viviendas, pensiones para mujeres sin recursos, orfelinatos... e incluso centros de enseñanza superior (informática, medicina, enfermería, ingeniería, etc....).

http://www.ammachi.org/espanol/amma.html

M.V. Khandro Rinpoche

Hija de S.S. Mindroling Trichen, cabeza de la escuela Ñigmapa, nació en Kalimpong, India en 1967. A la edad de dos años Rinpoche fue reconocida por S.S. el 16º Gyelwa Karmapa como la reencarnación de la gran Dakini de Tsurpu, Khandro Ugyen Tsomo, quien era una de las más reconocidas maestra femenina de su tiempo.
Venerable Khandro Rinpoche es una maestra de las dos tradiciones del Budismo Tibetano, Kagyu y Ñigma. Habla un inglés fluido, tibetano y dialectos de la India. Rinpoche ha estado enseñando en Europa, Norteamérica y Sudeste asiático desde 1987. Ha establecido y dirige el centro de retiros Samten Tse en India para monjas y practicantes occidentales. También dirige varios proyectos himanitarios, además de estar muy activamente implicada en el monasterio de Mindroling, India.

Entrevista a M.V. Khandro Rinpoche

http://www.youtube.com/watch?v=t_36UK2p89U (video)

Web Oficial de M.V. Khandro Rinpoche

S.E. Jetsun Chimey Luding Rimpoché

Su Eminencia Jetsun Chimey Luding Rimpoche, es conocida por muchos nombres: Sra. Luding, Lama Chimey, Jetsun Kushog, Chimey Osel Rigdzin Bhuti Thrinley Wangmo, Sakya Jetsunma, Chimey Luding o tan solo Chimey la. Se la menciona habitualmente es relación a su familia: es la hermana de S.S. Sakya Trizin, cuñada de S.E. Luding Khen Rimpoche y madre de Luding Shabdrung Rimpoche. Es una de las tres mujeres en la historia del Linaje Sakya que ha transmitido las enseñanzas del Lam Dre. Se dice de Ella que es la emanación de Vajrayoguini, la energía iluminada de la liberación. Pero para aquellos que la conocen bien, Ella es la tierra misma, estable, firme, libre de los ocho dharmas mundanos, y un puro ejemplo de la fruición de la práctica en circunstancias difíciles.

Nació en 1938, año del Tigre de Tierra, en el palacio Drolma Podrang, en el seno de la familia Khon. Fue el primero de cuatro hijos, pero sólo ella y el más joven, Su Santidad Sakya Trizin, sobrevivieron.

Compartieron los mismos Maestros y transmisiones, recibieron las mismas Enseñanzas e hicieron los mismos retiros. Puede decirse que Jetsunma también fue preparada para ser cabeza de la tradición Sakya, como Su Santidad. Ambos permanecieron juntos y compartieron la perdida de sus padres y de su tierra natal. Fueron cuidados por su tía materna, una remarcable mujer que supervisó su educación, que dirigió la ciudad de Sakya y que solo dormía de nueve a once para poder practicar durante toda la noche en su caja de meditación.

Jetsun Kushog combina esta tradición de práctica con sus responsabilidades domésticas. Su Eminencia está casada y es madre de cinco hijos, aunque su única hija murió en la infancia. En 1971 la familia Luding trasladó su residencia a Canadá, donde Jetsunma a la vez que cuidaba de su hogar, colaboraba en su manutención realizando un trabajo a jornada completa como costurera para una diseñadora de moda, Zonda Nellis, y otros trabajos a tiempo parcial limpiando casas hasta 1998. Además llevaba adelante centros de Dharma y atendía a sus alumnos durante las restantes horas del día, tal como hace hoy. Al igual que su tía, Ella practica durante las oscuras horas de la noche, y frecuentemente no duerme nada en absoluto. Ella ha dicho que raramente se encuentra cansada y nunca se aburre o se siente sola. Debido a la solicitud de S.S. Sakya Trizin, Jetsun Kushog ha vuelto de nuevo a impartir Enseñanzas de Dharma.

Jetsun Kushog nació en el Drolma Podrang o Palacio de Tara de la familia Sakya Khon. A la edad de cinco años comenzó sus estudios de Dharma y S.S. Sakya Trizin nació cuando ella tenía seis años de edad. De acuerdo a la tradición de su familia, ella fue ordenada novicia cuando era "lo suficientemente mayor para espantar a los cuervos", a los siete años. Cuando tenía diez años hizo su primer retiro, meditando en Vajrapani Bhutadamara y en un mes completó un millón de recitaciones del mantra corto, HUM VAJRA PHET, y cien mil recitaciones del mantra largo. A los once años su padre, Kunga Rinchen, la envió a su primera tarea pedagógica entre los nómadas de las planicies del norte del Tibet. Pasó seis meses dando iniciaciones y enseñanzas sobre el Phowa, o transferencia de conciencia, haciendo ofrendas de tormas, ofrendas de incienso y dando otro tipo de enseñanzas e iniciaciones. A los dieciséis, tras finalizar un retiro completo de Hevajra, impartió la Enseñanzas del Lam Dre, convirtiéndose en la tercera maestra dentro de la sagrada tradición Sakya que ha transmitido estas Preciosas Enseñanzas. Por tanto, Ella es una sostenedora del Linaje. Está reconocida como una emanación de la deidad tántrica Vajra Yoguini.

En 1951, hizo una de sus bien conocidos "mos" o adivinaciones. Había un gran monasterio en el área donde ella daba enseñanzas, y era un tiempo de problemas políticos alrededor del regente Radring. El abad del monasterio local, Kardor Rimpoche, se puso del lado del Regente Radring y por ello fue encarcelado por el gobierno Tibetano. Una delegación muy allegada y preocupada de este monasterio pidió una audiencia con la Sakya Jetsunma y le pidió que hiciera una adivinación para determinar cuando sería liberado de la prisión su abad. Ella hizo una adivinación con los dados y recomendó que los miembros del monasterio realizaran la puja de cuatro mandalas a Tara Verde y que recitaran las veintiuna alabanzas a Tara cien mil veces.

En 1952, durante una visita a Lhasa cuando el Dalai Lama reconoció y confirmó a su hermano como el Sakya Trizin, un grupo de monjes pidieron una audiencia con Ella. Le dieron las gracias sincera y profusamente, y cuando Ella preguntó la razón de este agradecimiento, habiendo olvidado el incidente y el mo, ellos le dijeron que habían seguido sus instrucciones y que su abad había sido liberado al día siguiente de haber completado cien mil recitaciones de las Veintiuna Alabanzas.

Su hermano menor murió cuando Ella tenía cuatro años. Su madre murió en 1948 cuando Jetsun Kushog tenía nueve años y Su Santidad dos. Su hermana menor murió en 1951 a la edad de ocho años y su padre murió un mes después, durante una epidemia en Sakya. Esto significa que las enseñanzas que normalmente sería conferidas por su padre debían de ser ofrecidas por otro guru. Su tía los llevó a Ngor, donde recibieron el Lam Dre del gran abad Kangsar, Ngawang Lodro Shenpen Nyingpo, Dampa Rimpoche.

En 1952, después del reconocimiento de su hermano por parte del Dalai Lama como el Sakya Trizin, su plan original de recibir enseñanzas del gran Jamyang Khyentse Chokyi Lodro en Kham tuvo que ser alterado puesto que Su Santidad no podía aventurarse demasiado lejos de Sakya y de sus deberes. En vez de ello fueron otra vez al gran abad de Ngor, Dampa Rimpoche, quien vivía cerca, para recibir el Lam Dre Lobshe (La transmisión íntima del Camino y sus frutos), enseñanzas centrales en el linaje Sakya. Desafortunadamente, murió antes de poder completar su transmisión, y esta misión fue tomada por el Kangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Nyingpo. Jetsun Kushog relata que desde el momento en que el Dalai Lama confirió su reconocimiento a su hermano, "Su Santidad y yo estuvimos constantemente juntos, y donde quiera que El fuera y también iba y siempre estaba con El."

Desde ese momento hasta que Ellos escaparon a India recibieron las mismas enseñanzas e hicieron los mismos retiros. Además de recibir el Lam Dre Lobshe de los abades Kangsar, también recibieron el lung o transmisión oral de la biografía de Ngorchen Kunchok Lhundrup del abad Ngor de la casa Phende, Phende Khempo, Ngawang Khedrup Gyatso. Esto fue en 1953.

En 1954 Ellos recibieron la transmisión del Druptap Kuntu del Khangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Nyingpo. (El Druptap Kuntu es una larga colección de iniciaciones y sadhanas de las cuatro clases de tantras, compilada en el siglo 19 por Jamyang Khyentse Wangpo y su principal discípulo, Jamyang Loter Wangpo).

Cuando Jetsunma tenía dieciséis años, Ella y Su Santidad realizaron el retiro completo de Hevajra. Su maestro también estuvo de retiro con Ellos. Aunque hicieron el retiro en habitaciones separadas, mantenían contacto a través de notas. Empezaron en el mismo día y acabaron en el mismo día. Realizaron todas las recitaciones requeridas de los diferentes mantras de Hevajra, así como los mantras de Nairatmya. Permanecieron en retiro durante siete meses y medio, y continuaron con un mes de retiro de Vajra Garuad, durante el cual Ella recitó el mantra un millón quinientas mil veces. Al acabar este retiro, la tía de Jetsun Kushog le pidió que hiciera un retiro de una semana de Gesar Ling para poder desarrollar sus poderes de adivinación para poder ver el futuro en un espejo, y Ella también completó éste.

Al poco de acabar su retiro, en 1955, una multitud de monjes de Kham llegaron a Sakya y pidieron las enseñanzas del Lam Dre a Su Santidad, quien debido a su propia agenda fue incapaz de satisfacerles. Su tía, entonces, pidió a Jetsun Kushog, que entonces tenía dieciséis años, que diera las enseñanzas Ella misma. El Lam Dre es un ciclo completo que integra todos los diversos niveles de las enseñanzas Budistas, desde el Hinayana pasando por el Mahayana hasta incluir al Vajrayana. Se desarrolla alrededor del mandala central o la transmisión de Virupa de Hevajra. Jetsun Kushog concedió la versión corta del Lam Dre de Ngawang Chodruk, así como el lung de todas las diversas prácticas y ceremonias conectadas con el linaje Sakya. Todas las enseñanzas duraron alrededor de tres meses. Así Ella se convirtió en la tercera mujer en la historia de Sakya que ha transmitido el Lam Dre. Y en 1956 cuando Ella y Su Santidad fueron a Lhasa a recibir las enseñanzas del Lam Rim del Dalai Lama, Ella encabezó la comitiva, coronada con el Gorro Sakya que es utilizado por los grandes sostenedores del linaje Sakya y precedida por una sombrilla dorada.

También fue en 1956 cuando Ella y Su Santidad recibieron las transmisiones completas del Long Chen Nying Tik de Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, que estaba en Lhasa en ese momento. Jamyang Khyentse Chokyi Lodro fue a Sakya después en ese mismo año para darles el Chak Mey Nam Zhi, o las Cuatro Prácticas Ininterrumpidas, que aquellos que han recibido las enseñanzas del Lam Dre completas se supone que tienen que practicar como base diaria. Estas son: la sadhana del Lam Dus Hevajra, la sadhana de Vajrayoguini, la meditación de Bir Sung o Protección de Virupa y la meditación del Lam Zap o del Profundo Camino del Guruyoga.

Al principio de 1957 Jetsun Kushog, su hermano y sus allegados se fueron a India en peregrinaje al mismo tiempo que el Dalai Lama y el Panchen Lama. Fue aquí cuando concibió por primera vez la idea de aprender Inglés en una escuela de estilo Occidental, pero su maestro se escandalizó y no quería oír hablar de ello. En 1958, su hermano fue entronizado en Sakya como Su Santidad el Sakya Trizin. Algunos meses después de esto, debido a la obvia perdida del Tibet en manos de la China Comunista, Jetsun Kushog, Su Santidad, su tía y un puñado de sirvientes escaparon a India.

En India, Jetsun Kushog se describe a si misma como un poco activa. Ella estudia el Nang Sum (Las Tres Visiones) y el Dom Sum Rabye (Los Votos del Hinayana, Mahayana y Vajrayana) de Sakya Pandita. Sin embargo, se hace cada vez más difícil para Ella vivir con la disciplina externa de una monja en India sin el soporte de la vida monástica. Ella se ve a si misma como objeto de ridículo y mofa debido a su cabeza afeitada y a sus hábitos, y después de consultar con el Dalai Lama y con su hermano, decide dejar los hábitos, aunque continúa con el porte interno de una monja.

Empieza a recibir lecciones de Inglés de un misionero Cristiano, y allí encuentra a Luding Sey Kusho, que era el hermano de Ngor Luding Khen. Puesto que la sucesión Luding es un linaje de sangre, y puesto que la familia Luding era cercana a la familia Sakya Khon, su tía y algunos viejos asistentes de la familia concibieron el plan de que Ella debía casarse con Sey Kushog. Al principio Ella rechazó la idea pero al final se convenció, puesto que un hijo varón de su unión era necesario para llegar a ser el Luding Shabdrung. Ella se casó con Rinchen Luding en 1964.

Su tercer hijo, un niño nacido en 1967, era diferente de los demás. Jetsun Kushog dice que El no lloraba como los demás niños y que se levantaba y se divertía haciendo mudras con sus manos y murmullando como si estuviera recitando textos. Cuando tenía tres o cuatro años, mostró un verdadero interés en ser monje y se sentía muy a gusto entre personas ordenadas. Cuando había ceremonias religiosas El prefería atender a ellas antes que jugar con otros niños. Este era el niño que se convirtió en el Luding Shabdrung.

Dejando al Shabdrung Rimpoche de cuatro años al cuidado de sus tíos, Jetsun Kushog se fue con su marido y tres jóvenes hijos a Canadá y se estableció en una granja como jornaleros en Taber, Alberta, en 1971. En 1973 se fueron a Vancouver, British Columbia. Ahora viven en Richmond, un suburbio de Vancouver.

Al principio no daba enseñanzas en absoluto, necesitaba cuidar de su joven familia y ganarse la vida. Sin embargo, cuando Su Santidad y Dezhung Rimpoche empezaron a dar enseñanzas en Nueva York, eran repetidamente interrogados acerca de autenticas mujeres vivas sostenedoras del linaje. Ambos pidieron a Jetsun Kushog que empezara a dar enseñanzas otra vez. Entonces Ella fundó un centro de Dharma en Vancouver, Sakya Thubten Tsechen Ling, y otro en Oakland, California, Sakya Dechen Ling. Ella visita los otros centros miembros del Palden Sakya (la asociación de los Centros de Dharma Sakyas en los Estados Unidos) en Nueva Cork, Boston, Los Angeles, Minneapolis y Washington DC. También ha enseñado en Singapore y Hawai. Siempre ha sido su deseo pasar el resto de su vida en retiro practicando las meditaciones de Vajrayoguini. También es su deseo construir un centro de retiros en su lugar de retiro. Entre sus propias sesiones de práctica Ella dará guía e instrucciones a las personas que residan allí. El retiro será conocido como Kacho Ling, el nombre de la tierra pura de la actividad de Vajrayoguini. Los practicantes podrán estar allí entre un mes y toda la vida de retiro y seclusión.

Este texto ha sido tomado de la página Web de Sakya Thubten Tsechen Ling.

Yeshe Tsogyel
por Ngak'chang Rinpoche

La grandiosa inspiración y el rol modelo para las mujeres, desde el punto de vista del Budismo Tibetano, es la iluminada yogini Yeshe Tsogyel (Ye-shes mTsho-rGyal). Yeshe significa 'Sabiduría Primordial', y Tsogyel significa 'reina del océano' -océano como cualidad de la Mente-. Es el Buddha femenino de la escuela Nyingma. Como figura histórica, es la madre de todos los Linajes Nyingma. Yeshe Tsogyel, junto con sus encarnaciones y emanaciones son una inspiración para las mujeres como modelo de su rol, y para los hombres es modelo de maestría.
En el Linaje de Esencia Materna, hay tres estilos de relación maestro-discípulo; según mDo (Sutra), rGyud (Tantra), y rDzogs-chen (Mahasandhi). De acuerdo al Sutra uno necesita un maestro que sea del mismo género -sexo-. Según el Tantra uno necesita un maestro del otro género, del sexo opuesto. Según el Dzogchen el género del maestro es irrelevante. Desde la perspectiva del Tantra, por lo tanto, los maestros femeninos desempeñann el papel de modelo para las mujeres y de maestro para los hombres, al tiempo que los maestros varones son maestros para las mujeres y modelo para los hombres. Dentro del Linaje de Esencia Materna, el acercamiento a la práctica de la vida cotidiana se hace desde la Visión del Tantra, y la práctica formal se hace desde la Visión del Dzogchen. Esta narración sobre el Linaje de Esencia Materna muestra un estilo que enfatiza la Visión más que la práctica; y así se resalta la perspectiva del Tantra. Hay un tremendo énfasis en lo que es llamado vivir la Visión en el Linaje de Esencia Materna, y este es un estilo de práctica adecuado particularmente para las mujeres.
Yeshe Tsogyel fue el sang-yum o consorte espiritual de Padmasambhava. Padmasambhava es conocido en la escuela Nyingma del Budismo Tibetano como el segundo Buddha. Padmasambhava fue el fundador del Budismo en Tibet, y la Escuela Nyingma (los Antiguos) representan la primera difusión del Budismo en Tibet cuando surgió con el dinamismo espiritual provocado por Padmasambhava y Yeshe Tsogyel. El nacimiento y actividad de Padmasambhava fue predecido por Buddha Shakyamuni, quien dijo que un ser de tremendo poder y compasión aparecería después de su muerte, el cual tendría la capacidad de transmitir la enseñanza y prácticas del Tantra. Los dos aspectos primarios de la práctica del Tantra consisten de Sabiduría y Compasión Activa, que se consideran como siendo cualidades femeninas y masculinas respectivamente. La Sabiduría y la Compasión Activa son fundamentalmente las cualidades de Vacío y Forma de los humanos iluminados -los ornamentos de la no-dualidad. (Esta enseñanza también es fundamental en la enseñanza Sutra. Esto se basa en el Sutra del Corazón, donde se establece que la Forma es Vacío y el Vacío es Forma). Con referencia al Tantra, Padmasambhava es la Forma o Compasión Activa, y Yeshe Tsogyel es el Vacío o Sabiduría. Desde esta perspectiva, la totalidad de la realidad es vista como la danza de Padmasambhava y Yeshe Tsogyel. Dentro de la Sangha Ngakphang de la Escuela Nyingma, cada Lama y su consorte espiritual son Padmasambhava y Yeshe Tsogyel en lo que concierne sus discípulos.
En el Linaje de Esencia Materna, Yeshe Tsogyel y sus encarnaciones y emanaciones son de importancia fundamental, porque ella es la Madre de la Visión, y por lo tanto la Madre de la experiencia no-dual. El Tantra contiene métodos que son particularmente valiosos para las mujeres, a causa de su énfasis en el desarrollo de la Visión. Se dice que, dentro de la enseñanza tántrica, las mujeres tienen mayor capacidad de realización que los hombres a causa de su mayor resonancia natural con la esfera de prácticas de la Visión. El ejemplo más inspirado en la tradición Tántrica referente a la profunda capacidad de las mujeres es Yeshe Tsogyel. Ella fue la primer mujer tibetana en lograr Budidad y tuvo numerosas encarnaciones y emanaciones en Tibet y en otros lugares del Himalaya. El origen Visionario del Linaje de Esencia Materna es Yeshe Tsogyel, y su influencia puede ser rastreada hasta el siglo veinte mediante sus encarnaciones. Las encarnaciones de Yeshe Tsogyel incluyen a: Machig Lapdrön; Jomo Menmo; Jomo Chhi-'méd Pema; y Jétsunma Khandro Yeshe Réma, mujeres que dieron nacimiento a las revelaciones de la pura-visión como son llamadas en el Linaje de Esencia Materna de Aro gTér.
Los interesados en conocer más sobre la vida de Yeshe Tsogyel pueden dirigirse al excelente libro de Keith Dowman 'Sky Dancer', que relata su nacimiento, vida y realización, junto con un maravilloso comentario sobre la naturaleza de los tres Tantras internos. Debido a que este texto se consigue fácilmente, no hay necesidad de discutir la vida de Yeshe Tsogyel en este estudio del Linaje de Esencia Materna.

http://www.sakyadhita.org/resources/deities

viernes, 25 de mayo de 2007

Meditación Tibetana.

Esta actividad está dirigida por Chönyi Wuangmo (Anna Villalobos). Realizó el retiro tradicional de 3 años y 6 meses en el Monasterio de Kagyu Ling (Francia), bajo la autoridad espiritual del Ven. Kyabje Kalu R., siendo su primer encuentro con el Maestro en 1980. Desde hace 18 años está vinculada al Ven. Ringu Tulku R. Es la fundadora y presidenta de la Asociación Bodhicharya Catalunya bajo la autoridad espiritual de Ven. Ringu Tulku R.

Actividades en Barcelona:

Los miércoles y viernes imparte cursos de Shiné (calma mental y atención consciente). También se abrirá un nuevo curso para principiantes (los lunes por la tarde en Montmeló a confirmar).

Campo de refugiados LINGTSANG

El campo de refugiados Lingtsang está situado en el pueblo de Manduwala a 30 km. aproximadamente de la ciudad de Dehra Dun. La topografía del área es una plana llanura similar al Valle de Dehra Dun. El clima es un poco frío en invierno pero increíblemente apropiado para la tierras altas como las tibetanas.

El asentamiento fué fundado por la iniciativa común de los que viven allí, con alguna ayuda del Govierno local y el Govierno Tibetano en el exilio ubicado en Dharamsala.

En un principio habían 228 refugiados pero ahora son 242 según nuestros últimos datos convirtiéndolo en uno de los asentamientos más pequeños que hay actualmente en la India. No tienen tierras, excepto los colonos. Por lo tanto su principial fuente de ingresos está basada, exclusivamente, en la realización de unos pequeños objetos religiosos como címbalos, lámparas, trompetas, etc.

El asentameniento tiene una muy humilde escuela y un ambulatario con recursos muy limitados.

Nuestro objetivo es llevar a las comunidades de refugiados tibetanos todo lo suficiente para asegurarles comida, alojamiento, atención médica, educación y sutento para lograr su autosuficiencia.